Terjaga dalam Tidur

Saat aku membaca sebuah catatan ‘membangunkan’ deleuzian, ada perih yang mengkuliti tiap dinding rongga dada. Paparan yang mengulas tentang ‘kemenjadian’ dibenturkan dengan ‘prinsip’ hidup menggunakan metafora ‘tidur’ dan ‘terjaga’. Aku hanya mampu menghela nafas dalam pedih yang tak terkira. Terlebih saat paparan itu dibingkai dengan kisah obyek yang disebut ‘Kita’; hal ini kubaca sebagai ‘cinta’. Dan subyek cinta bagiku demikian berharga. Dalam sedihku, ijinkan aku masuk dan memaparkan kenapa, dengan gaya menulis dialogis yang sama.

Sayangku, saat kau paparkan kompleksitas ‘prinsip’ hidup dalam ‘logika’ menggunakan bingkai fitrah manusia, maka tidak mengherankan bila pertanyaan yang muncul adalah ‘buat apa?’. Argumentasi darwinian hingga deteritorialisasi-reteritorialisasi pasti hanya muncul sebagai ‘onani’ yang kehilangan makna. 'Buat apa?' Adalah pertanyaan tentang essensial tetang ‘apa’. Dalam filsafat, ini masuk dalam filsafat klasik/filsafat essensialism, yang berpusat dengan tanya “apa itu ada”. Landasan yang digunakan dalam filsafat klasik ini adalah logika penguraian essensi, penjabaran struktur metafisika.

Fitrah tak lagi perlu diperdebatkan! Bicara tentang kehidupan, sudah jelas manusia hidup berujung dengan kematian. Maka buat apa? Hidup, berelasi, berkeluarga, belajar, dst-nya bila semua berujung pada kematian?. Kunci ‘prinsip’ logika ini yang kamu tandaskan. Kenyataan yang muncul dari sini sudah dapat disimpulkan. Titik nol, kehampaan. Sehingga buat apa kita mengada, bila ada itu sendiri tiada?.

Kunci dalam logika struktur metafisika inilah yang ditentang oleh beberapa filsuf. Pertentangan dilakukan dengan menggeser telaah; pertanyaan “apa itu ada” digeser menjadi “bagaimana kemungkinan mengada”?, perspektif deleuzian merupakan satu dari sekian nama yang masuk disana. Maka bentang ‘ontologi dan metafisika’ dikatakan bersifat revolusioner, sebab ontologi telah digeser: bukan ditemukan tapi diciptakan.

Dalam sejarah filsafat, maka tanya ini dapat diibaratkan gelombang ketiga, bila di contohkan: apa itu ada? (gelombang 1: menceritakan konstruksi realitas), bagaimana meng’ada’? (gelombang 2: menghadapi realitas), bagaimana kemungkinan meng’ada’? (gelombang 3: kenyataan sudah diletakan). Geseran tanya itu menggemparkan, karena itu nama besar seperti Socrates, Kant, Satre, Kierkengaard, Nietzsche melejit. Deleuze menjadi monumental karena paparan logikanya yang memungkinkan ciptaan ontologi. Bukan pada ‘apa’ hidup atau bagaimana hidup, namun meleburkan ‘bagaimana hidup’ dapat menjadi ‘apa itu hidup’.

Logika struktur metafisika untuk mengenal ontologi telah mengakar dalam kehidupan manusia. Sebuah essensi dan yang pasti selalu dicari. Kita disibukan mencarinya. Dalam konteks logika hidup, yang pasti hanyalah mati. Bila hidup ini berujung mati, siapa yang bisa mengurai essensi kematian. Kita bukan Tuhan. Demikian kaum deleuzian datang untuk berkata; ‘hey! Jangan bicara yang diluar kemampuan logika manusia”. Itu berbahaya! Sebuah kepastian atas ‘ada’ tidak lagi dapat dikembangkan, diperdebatan, digunakan. Dalam logika ini, hidup itu bukan apa-apa. Demikian juga ‘kita’. Logika ‘essensi’ atas ‘ada’ itu mati dalam ruang yang tak mungkin kita jangkau. Bukankah itu alasan kenapa Syekh Siti Jenar diburu untuk segera dibungkam? Saat ‘kehampaan’ tidak dapat diurai dalam essensi yang lebih tinggi, maka kita semua berhenti. Struktur ini mengakar dalam benak kita semua. Jangan kira tidak di aku juga, bukankah aku selalu hening kala kau geram bertanya kenapa aku tidak makan? Dalam logika essensialis, itu tidak perlu di tanyakan, karena diujungnya, ‘makan itu buat apa’ sayang?. Masihkah kau bertanya bagaimana sesal bisa tak ada?

Disinilah filsafat essensi bagi kaum deleuzian mematikan filsafat itu sendiri, semua berhenti dengan titik di luar kuasa diri. Pertanyaan tentang essensi pun harus dibatasi pada yang nyata, yang mungkin dijangkau manusia. Kenyataan hidup adalah ketiadaan sudah dipaparkan, lalu? Kenapa gak bunuh diri saja?

Kaum deleuzian tidak berupaya mengurai metafisika ‘ada’, tapi mengurai yang di batas logika manusia, yang disebut dengan paralogisme; menyusuri struktur metafisika logika. Sehingga pertanyaan bukan ‘makan buat apa?’ yang berujung kepastian yang menyakitkan (tidak ada), tapi membicarakan ‘bagaimana kita makan’?, karena batas ‘essensi’ ada kita hanya disana. Yang bisa dilakukan adalah makan, kemengadaan kita adalah makan itu sendiri. Disinilah kenapa perspektif Deleuzian selalu dikatakan memaparkan yang ‘nyata’ (as is). Revolusi yang memungkinkan dalam batas nyata inilah, kebaruan ‘ada’ tercipta. Revolusioner karena ‘ada’ itu dicipta!.

Jadi sayangku, saat kau bicara tentang dinamika kehidupan, kemeng’ada’an ‘kita’ dari sudut pandang ‘fitrah’ manusia, maka delezuian tidak dapat masuk ke sana. Memasukannya hanya mengemukakan paradoks yang muncul dalam ambiguitas, yang tidak dapat bersanding dengan yang ‘nyata’ terjalankan dalam kehidupan manusia?. Menginjak essensi ‘hidup’ dalam logika essensialis; manusia tidak perlu melakukan apa-apa, mari kita ‘tidur dalam terjaga’! Lalu kenapa banyak yang resah dan memperdebatkannya? Bukankah kita dihadapkan dengan kenyataan yang dapat mengubah essensi kehidupan? Termasuk keresahan kompleksitas paparan ‘membangunkan deluzian’ yang penuh inkonsistensi ambiguitas dikunci dalam pusat fasis, realitas itu yang nyata di hadapan mata.

Kenyataan hidup, utopia. Sudah. Itu saja. Deleuze masuk memparkan logika dalam struktur utopia ini. Memaparkan hidup dalam kenyataan.

Utopia bisa disamakan dengan mimpi bisa juga illusi bisa juga delusi. Entitas yang menggerakan kehidupan yang nyata. Hidup ini utopia kok. Apa membawa kita sampai disini, bila bukan illusi Tuhan? Apa yang membawa kita disini, bila bukan mimpi? Tak perlu juga ada pertanyaan tentang ‘apa yang telah aku lakukan sepanjang hidupku ini?’, karena menjawab pertanyaan itu hanya dapat dilakukan bila ada ‘utopia’ sebagai indikatornya. Apa yang membuat kita jatuh cinta bila bukan ilusi? Utopia adalah yang menggerakan kenyataan. Sebagaimana paparanmu hanya dengan mimpi waktu bisa diselebrasi. Mimpilah yang membawa kita untuk makan, untuk sekolah, untuk lulus s3, dan dalam ‘kita’, mimpilah yang membuat ‘ada’. Mimpi yang menjadikan kita bernarasi. Mimpi yang mampu membawa kita ke puluhan kota baru penuh suka cita, mimpi yang meminta sekian ribu momen terabadikan untuk dirajut makna, mimpi yang membuat perjalanan itu dilakukan melampaui realitas rupiah di rekening. Mimpi yang membuat membuat manusia berupaya atas kebaikan dan kebesaran. Mimpi adalah prasyarat kebahagiaan. Tanpa utopia kita, kita sampai pada tiada.
Kalau dilanjutkan kayanya sulit meletakan nyata, realitas, dan mimpi dalam satu bidang yang sama. Hal yang juga kau paparkan dalam metafora tidur dan terjaga, binari lanskap realitas. Dalam lanskap ini, hanya gejolak inkonsistensi yang terpapar dalam sebuah pesona dramaturgi. Muasal sedihku yang tak terperi. Realitas, kenyataan, dan utopia tidak bergerak bersama. Padahal disinilah kaum deluzian membuat jembatan, dengan konsep ‘kemenjadian’ dimana hasrat adalah sosok pelaku utama. Dalam kemenjadian inilah, deleuze mengajak ‘terjaga dalam tidur’.

Sayangku, kau bercerita tentang rizoma, namun lupa bahwa prinsip ini merupakan faktisitas dalam ingatan bawah sadar manusia, yang belum tentu mampu hadir dalam realita. Kecuali bila kau sedang berkata bahwa perilaku ‘kita’ berada di dunia ketidaksadaran mutlak, yang kita tahu bukan itu kasusnya.

Dalam prinsip rizoma, telah kau talikan dengan kebaruan tanpa tujuan. Dalam bingkai ini, tidak mengherankan bila Deleuzian tidak dilihat memiliki tempat di dunia, dan segenap entitas masyarakat akan mati-matian menolaknya. Tapi sebaliknya, deluzian itu nyata disekitar kita. Dalam ‘kita’ deleuzian terjaga dalam tidurnya. Tak perlu jauh mencarinya, lihat saja rangkai perilaku keseharian manusia. Ide sentral hasrat telah membumikannya. Tujuan bahkan menjadi hal yang murni di sana, di titik mana Deleuzian tidak memiliki tujuan? bila lapar sebagai hasrat, mendorong manusia untuk makan agar kenyang sebagai tujuan. Ini bukan metafora. Fakta Deleuzian adalah kehidupan kita. Deleuzian hanya memaparkan yang nyata.

Di sini, hasrat sebagai inti bisa salah di mengerti, terjebak dalam fiksasi, kehilagan multidimensi.
​
Sayangku, kau bicara tentang fluktuasi tanpa henti, tentang mekanisme trauma, tentang menjaga dan menyipta, seluruhnya dengan bingkai dan satu titik lebih berat dari lainnya. Seolah meleburkan posisi hasrat. Hasrat ini sebagai univok atau equivok, sayang? Bila kau mengajak menikmati prosesnya, dimana hasrat kau letakkan dalam ‘singkapku’? Titik mekanisme traumatik yang kontinyu akan menjadi teritorialisasi, alih-alih ‘mendekap kuyup dalam percaya’ sebagai bagian deteritorialisasi. Dimana prinsip rhizomatik yang kau gumamkan sayang? Untuk membuka ribuan kemungkinan?

Sayangku, kacamata skizoanalisa hadir dari kontrol reteritorialisasi logika manusia, bukan terlepas darinya. Bagaimana kapitalisme digambarkan merasuk sebagai ‘revolusi’ manusia, adalah prinsip deteritorialisasi menuju utopia. Jangan lupa Deleuze berpijak pada ‘hasrat’ dan ‘kemenjadian’, bukan pada revolusi bak kudeta yang manifest di depan mata. Kapitalisme menjadi cerminan sekaligus ekologi struktur psikis manusia. Deteritorialisasi menuju utopia (yang sama digambarkan dalam kapitalisme) menjadi kunci utama dinamika hasrat yang tidak pernah habis. Utopia merupakan mesin konstruksi hasrat. Kapitalisme membawa multisiplitas dengan menghidupkan deteritorialisasi. Hal yang dapat dilakukan karena memiliki satu titik reteritorialisasi, namanya uang. Disinilah reteritorialisasi membebaskan segala tekanan hasrat molar, uang bertransformasi sebagai BwO. Maka sayang, bila hendak melihat ‘kita’ dengan kacamata skizoanalisa, mari lihat ada tidaknya elemen untuk kemenjadiannya: dimana elemen utopia (mimpi), elemen teritorialisasi (fiksasi/ wadag), dan elemen proses deteritorialiasi (upaya/dialektika).

Dengan paparan ini, apakah kau melihat berbagai multisiplitas tawaran konsep ‘membumi’ padamu sebagai bagian untuk menghadirkan satu dari tiga elemen diantaranya? Namun tentu, memisahkan elemen sebagai konstruksi hasrat akan menjadi paparan ini terlalu reduktif. Gagasan Deleuze melingkupi konstruksi resiprocal yang lebih luas antara yang autentik dan inautentik. Di sini manusia mengada. Kita adalah arena konstruksi hasrat dari berbagai arus tiada henti berbagai elemen kehidupan manusia. Hasrat adalah konstruksi dari konjungsi itu semua. Demikian juga ‘kita’.

Dalam konteks relasi cinta, andai masih menggenggam prinsip kemenjadian, maka segala elemen praktek dan siklus relasi; ‘petanda’ cincin, tumpukan modal dalam satu akun nyata, praktek membakar tumpukan kenangan, atau sebuah tanya komitmen ulang, dan beragam ekspresi relasi cinta - adalah dinamika hasrat dan makna yang tidak pernah sedikit pun melunturkan ‘kita’. Dalam cinta, aku sebut ia dengan prinsip amorvincitiamo, masih tergenggam dengan beribu kemungkinan. Terjaga dalam tidur, kemenjadian.

Namun, paparan benturan paralogisme dan metafisik yang kau paparkan menegaskan kekosongan. Sebab, kenyataan ‘kita’ masih terjalankan, tapi ‘kemenjadian’ telah dihilangkan. Manusia yang hidup tanpa kehidupan. Dalam tiga elemen kemenjadian yang hilang, sedihku kau tegaskan.

Sayangku, kau bertutur tentang alfa dalam hasrat kemenjadian. Ijinkan aku merujuk pada gagasan Heidegerian, satu sosok yang juga tidak lepas dari rangkai deluzian. Mengingat ‘ada’ meliputi interkoneksi ‘mitsein’ dan ‘dasein’. Mitsein akan selalu melupakan ‘ada’ ketika masing-masing berperan menjadi das Man, tidak lagi menjadi Dasein. Menutup matakah bahwa Dasein dan das Man tidak pernah sama, leburkah apa yang menjadi ontis dan apa yang ontologis? Kemenjadian sedang kau ajak tidur dalam keterjagaan – elemen teritorialisasi telah dihilangkan.

Sayangku, telah teruraikan titik kritis inauthentitas. Pola individu untuk masuk ke dalam struktur berpikir orang menjadi subyek inauthentik hadir dalam cemas atas keterjebakan ‘igauan’ deretan tokoh yang tidur dalam keterjagaan. Telah kau letakan manusia dalam batas epistemisnya. Sekaligus menegaskan batas epistemis ‘kita’. Membingkai ‘kita’ dalam jeratan ‘bounded rationality’ yang kian mendorong ambiguitas. Dalam ‘bounded rationality’ ini, lalu apa guna pertukaran kata dan makna di antara ‘kita’? Deteritorialisasi telah lenyap disana, lalu bagaimana caranya tidur dalam terjaga?

Di titik ini sayang, kau juga tuturkan tentang fitrah manusia. Dengan menegaskan ‘nyata’: Titik nol, kehampaan. Utopia telah dilenyapkan disana. Manusia itu mesin rasa yg berpikir, bukan emosional, bukan pula rasional. Hilangnya utopia adalah hilangnya semua, termasuk cinta. Inilah faktanya. Cinta hanya hidup dengan illusi. Seperti Tuhan. Sebuah misteri, melampaui dinamika deteritorialisasi pun reteritorialisasi, sebab hanya dalam proses mendemistifikasi dan memistifikasikannya, illusi menjadi ad infinitum. Meminjam gagasan Lacan, ini satu-satunya syarat terciptanya ‘Jouissance’. Lalu bagaimana kita bahagia?. Bagaimana menjadi girang merencanakan sebuah liburan? Bagaimana tertawa pada pendar-pendar makna? Bahagia tidak lain hanya rangkaian konstruksi illusi, yang harus dijemput. Bagaimana cara menjemput bahagia bila tidur dalam terjaga? Tidur atau terjaga sudah kau hapuskan disana.

Dalam perih aku sudah tidak memiliki kata. Bounded rationality sudah dikunci. Ambuigitas sudah digariskan. Apa yang bisa kita pertukarkan dalam perdebatan? Kita telah masuk dalam lingkar bisu kata. Kini aku paham kenapa wacana hidup masing-masing tidak perlu dihiraukan, bounded rasionality sudah ditetapkan. Komunikasi sebagai satu-satu yang kita punya tak mampu dilantangkan. Kata-kata tak akan membawa makna dengan membekukan manusia sebatas epitemisnya.

Dalam perih aku sudah kehilangan bahagia ‘kita’. Utopia tidak mengada dalam terjaga, kalimat dari paragraf terakhirmu menegaskan posisi. Mengkuncinya. Mengajak tidur dalam keterjagaan. Menjelaskan perpisahan tak pernah perlu kata, cukup berakhir di kepala. Pada definisi kemenjadian yang diletakan dalam posisi ini, kupahami bahwa ‘kita’ hanya akan berselancar pada pendaran wacana penuh ambivelensi makna. Paham bahwa illusi enggan dihidupkan. Paham kenapa lebih 72 purnama kemenjadian tak akan pernah nyata. ‘Ada’mu meminta tidur dalam terjaga.

Tapi ini nyata. Perubahan itu niscaya. Interaksi mengubah struktur emosi manusia, berarti niscaya mengubah diri terjaganya manusia. Dalam urusan relasi sebuah kata-kata tua: The cruelest thing a man can do is to awaken the love of woman without the intention of loving her – ditengah kepastian fitrah manusia, dimana ia terus akan dimakan usia, mengajak tidur dalam terjaga membunuh jiwa. Haruskah kau menidurkan yang terjaga dalam tidur agar kau tetap tidur dalam terjaga? Sadarkah? Bahwa pinta kemenjadianmu kau bunuh sendiri pada tiap relasi ‘kita’?

Argumentasimu ‘realitas bahwa dunia saat ini adalah yang nampak di depan mata’. Hati-hati sayang. Kita memang perlu waspada dan santun atas realitas. Namun, tetap bersikap hormat pada ketidakterbatasan. Atau kata Nietzsche janganlah seperti pemuda mesir yang suka membuka selubung-selubung kubur di dalam makam.

Sudahkah sedihku tersampaikan? Atau kenyataan memang dihilangkan? Kemenjadian yang membuka kemungkinan beragam ‘ada’ dimatikan? Dan dalam konteks ke‘kita’an, akankah ada perpisahan tanpa kata pada tatap mata? dimatikan di kepala? Menambah sedihku - tanyaku takkan menerima jawaban.

Bagaimana pendapat anda?
​
dalamdukamelarungutopia, 20161229.
#Deleuze #Antioedipus #kita #kemenjadian #DeleuzeGuattari#Skizofreniksociety #keintiman #cinta